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尼采就是用这个标准或者希腊悲剧式的文明典范来衡量后来文明的完美性,他甚至认为,情感与理性达不到协调和谐,就会引发疾病、偏执、变态和疯狂。因为人已经和自然环境分开了,具备了自我意识和社会意识,所以个体的情感与理性的冲突所必然发生的精神分裂是人的特有现象,这是尼采喜欢用神经症解释人类现象的理由。
人总是受制于两种基本的驱动:一是内在情绪的抒发和激荡,也就是尼采的酒神精神;一是外在理性推出的超越世界的追寻,也就是尼采的日神精神;
激情或理性的冲动奠定了人类两种基本的人生观:世俗的和宗教的,物质的和精神的,肉体的和心灵的。这两种人生观不一定是对立的,是可以兼容并包的。世俗的生活本来就是面向社会,追求成功,但同时可以进入教堂,期望超越,享受生命与超越自身并行不悖。
人类在任何时候的任何一个共同体都是激情和理性并存的,区别在于其张力是否达到平衡。我们古代的酒神精神在道家哲学那里得到了总结和发挥,后来还加入了一些佛教因素,尽管佛家是主张情感淡定的;道家倡导宁静无为,实际是返归自然,适性而为。
庄子就是沉醉自然的“酒神”,他主张绝对自由,任自我遨游于天地之中,激情于物我合一,追求“齐生死”,“秉物而游”“游乎四海之外”。他宁愿做自由的在烂泥塘里摇头摆尾的乌龟,也不愿做受人束缚的昂首阔步的千里马。
因陶醉或激情而进入艺术和审美的自由状态,是我们古代艺术家摆脱束缚而获得艺术创造力的重要途径。李白斗酒诗百篇,刘伶醉酒幕天席地、纵意所如,欧阳修醉翁之意在乎山水之间美的享受等等,就是古代中国酒神精神的表现,是激情灿烂的典型。
生命力以情感激荡的方式发泄被尼采概括为酒神精神,真是妙不可言。人的“醉”的激情状态是抛弃现实束缚而回归真我的生存体验,是个体溶入社会后积累的烦恼痛苦压力的释放,姿意纵情的生命欢愉,让人获得暂时解
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